Ashé Semilenú: Los pensanmientos son cosas y las palabras tienen vida.


Mi madre es fanática del adagio que versa, “Somos esclavos de nuestra palabras y dueños de nuestros silencios”.

Orunla es el maestro de la palabra.

El poder de las palabras hay que apreciarlo siempre y usarlo con propiedad. Para los Lukumí, las palabras tienen poder, y algunos de nosotros tenemos la bendición de contar con este ashé o poder: el ashé semilenú, también conocido como ashé lenú, o, el poder de la palabra. Quiero invitarle a que considere el poder que éste ashé posee.

Las palabras reflejan nuestro estado mental interno. Dan forma a nuestros pensamientos, son como la fragancia de nuestras esperanzas y sueños. Las palabras dan forma a nuestro futuro. Cuando pensamos en algo que queremos materializar en nuestras vidas, el pensamiento se convierte en algo que comienza a cobrar vida propia. Cuando hablamos de ese pensamiento, usamos la energía del universo colocada en nuestros cuerpos por el Creador, reunimos esa fuerza desde lo más profundo y la dejamos salir usando nuestro ìmí (aliento).

A medida que pronunciamos palabras, sacamos a la luz pensamientos y vibraciones que manifestarán cambios. Esto es particularmente importante cuando pronunciamos nuestras oraciones y bendecimos a quienes nos rodean. Las palabras son un reflejo de nuestro estado mental interno. Por lo tanto, cuando una olosha está molesta(o), es importante ser muy consciente de que el silencio a menudo es mejor que hablar con ira. Particularmente, si hablamos con enojo frente a los orishas.

Es entonces cuando debemos recordar una palabra importante para aplicar: Sùúrù (paciencia). Todos los problemas en la vida tienen una solución, depende de nosotros recordar que cuando se tiene la cabeza fría y se ejercita el don de la paciencia, podemos convertir las dificultades en bendiciones.

Las palabras nos pueden ayudar. Aquí hay algunos ejemplos de cómo las palabras son cruciales para el desarrollo espiritual.

Las palabras como generadoras de iré

Todas las mañanas tenemos la oportunidad de generar iré (buena fortuna). En mi caso, incluso antes de levantarme de la cama, empiezo el día preguntando con palabras y oraciones pidiendo a mi espíritu que camine conmigo y proteja a mi familia. Le pido a Eggún que proteja a mis mayores y a mi familia espiritual. Luego, un simple ritual a la puerta de la casa me permite agradecer a Olofi por un día más y refrescar mi hogar. Sé que mis hermanos y hermanas están familiarizados con la jícara con agua fría y saben que la oración más simple puede ayudarnos a comenzar bien el día. La oración produce un deseo de tener frescura en nuestro hogar, en los caminos que recorremos, para nuestro ser espiritual, para Eshu y para todos los orishas.

“Omí tutu, ilé tutu, ona tutu, orí tutu, tutu Eshu, tutu Orisha.”

Estos dos simples actos reconocen el poder de las fuerzas que nos rodean y el poder que tenemos para producir cosas positivas para aquellos que amamos. Sencillo. El verdadero secreto detrás de ellos es no pedir como el papagayo. Hay que imbuir cada palabra con convicción y poder y pronunciarlas como si nuestra vida dependiera de ello. Por lo tanto, al creer que los pensamientos son cosas y que hay poder en nuestros pensamientos y en nuestra respiración, creamos un escudo de protección a nuestro alrededor y a los que amamos.

Las palabras se energizan, las palabras atraen y repelen, las palabras se manifiestan: las palabras siempre están vivas.

Palabras que guían

Las palabras tienen poder durante un registro.

Es entonces cuando debemos recordar una palabra importante para aplicar: Sùúrù (paciencia). Todos los problemas en la vida tienen una solución, depende de nosotros recordar que cuando se tiene la cabeza fría y se ejercita el don de la paciencia, podemos convertir las dificultades en bendiciones.

Las palabras nos pueden ayudar. Aquí hay algunos ejemplos de cómo las palabras son cruciales para el desarrollo espiritual.


Cuando las palabras sellan destinos

Las palabras dirigidas a un sacerdote recién iniciado de los orishas o iyawó durante su itá (conjunto de directivas para el iyawó) también son un excelente ejemplo del poder en las palabras. Las palabras que se hablan durante el itá marcan la vida del iyawó. Durante este proceso, que es una ceremonia privada, es donde brilla un gran oriaté (cabeza del até o estera, un sacerdote versado en oddú y adivinación). He sido testigo de oriatés que han demostrado dominio de la mecánica de lectura y de oddú, sin embargo, las palabras pronunciadas carecían de amabilidad y tacto. Claramente, el oriaté no estaba consciente del estado impresionable y frágil del iyawó a quien se considera una persona recién nacida. Las verdades siempre se pueden decir con elegancia y compasión.


El diloggún le habla al iyawó durante itá.

Del mismo modo, he visto oriatés con un menor nivel de habilidades, pero con mayor compasión y desarrollo espiritual. Oficiantes con una comprensión innata del poder de las palabras que se pronuncian para bendecir y advertir que iyawó. Un maestro italero (sacerdote que hace el itá) sabe que cada palabra y oración es más que una meramente regurgitar conocimiento memorizado. Las palabras pronunciadas durante el itá se llevarán al cielo al final de la ceremonia, ayudando a sostener la vida del iyawó.

Unas palabras para cerrar

Considere cuidadosamente el peso, el poder y la gracia que tienen las palabras. Como oloshas, ​​tenemos orisha asentado, no hay posibilidad de separar este don, el ashé semilenú que es una poderosa forma de magia, de lo quienes somos. Tenga especial cuidado de mantener a raya el osogbo al no caer en tillá tillá (chismes), tenga especial cuidado de no maldecir a los demás, ya que las maldiciones eventualmente vendrán y se posarán en sus propios hombros como aves de mal agüero.

No es que tengamos que ser paranoicos con todo lo que se dice. Solo recordemos que una palabra dicha con suficiente poder e intención se manifestará porque los pensamientos son cosas. Las palabras son un reflejo del ser interior. A las palabras no se las lleva el viento. Las palabras son semillas que echan raíces tanto dentro de nosotros al igual que en la mente de quienes nos rodean; porque expresan ideas y una vez que una idea ha echado raíces en la mente, es muy difícil desalojarla.

Omimelli

Oní Yemayá Achagbá

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