Este es un tema complejo y que con toda honestidad requiere más que un simple artículo para exponerlo propiamente con todos sus puntos a favor y en contra. Sin embargo, para los propósitos de este escrito en el blog la idea es proveer referencias a aquellas personas que estén en busca de guía porque no entienden el proceso de determinar el orí. He recibido recientemente bastantes correos electrónicos por parte de personas que han enfrentado esta situación y en lugar a responder a correos individuales, estoy acá proveyendo unos parámetros al grano para ayudarles a encontrar su camino y determinar por sí mismos qué les conviene más.
Voy a ser sumamente clara con respecto a un hecho, el determinar el orí de una persona no es un juego. Este es un paso crucial en la vida de una persona que se esté preparando para convertirse en un olosha o sacerdote en la religión Lukumí. Esto no es algo que se hace a la ligera solo por averiguar cuál es el orisha que está reclamando su cabeza para que la persona vaya luego por ahí a vanagloriarse de que es omó o hijo de este o de aquel otro orisha. Esto no se trata de pertenecer a un club. Si una persona no tiene la necesidad de convertirse en un olosha, entonces no tiene la necesidad de indagar cuál es su orisha tutelar ya que es un desperdicio de tiempo y de recursos además de posiblemente acarrear otros compromisos tácitos con los orishas.
Habiendo dicho esto, la historia nos dice que en la tierra Yoruba hay una manera en la que las cosas se hacen y que también de igual manera hay un proceso de evolución en el Nuevo Mundo, pero claro está acá nuestras prácticas son un hibrido porque somos Lukumí. Por tanto, debemos tener cuidado de balancear el legado de nuestros mayores en las Américas con las tradiciones del Viejo Mundo.
La practica comun en la tierra Yoruba es el que los iniciados pasen por el proceso conocido como “pies y cabeza”. ¿Qué es eso? Esta es la práctica de dar al iniciado los llamados guerreros (Eleguá o Eshu, Ogún, Oshosi y Osun) al igual que su orisha tutelar sea cual resulte ser. Según describe Nicolás Angarica en su obra esa era la manera en que las cosas se hacían en un principio también en Cuba. La iniciación moderna evolucionó de lo que algunos describen como la necesidad de dar al iniciado fuerza adicional y apoyo y convertirle en un repositorio de más misterios o de los orishas que son considerados como los pilares de la religión. Estos pilares lo son Yemayá, Obatalá, Oshún y Shangó. Por tanto una persona podía tener cualquiera que fuera su orisha tutelar, mas los guerreros y los cuatro pilares (en muchos casos uno de esos pilares es el orisha tutelary). Sólo el orisha tutelar va a la cabeza del iniciado, los demás son presentados a los hombros como apoyo.
La practica común para los Lukumí es hacer la versión expandida de la iniciación, sin embargo, en los últimos 20 años se ha visto el resurgimiento del método de pies y cabeza ya que es menos costoso y es un reflejo del deseo que algunas personas tienen de “buscar regresar a las prácticas originales”. ¿Existe la necesidad de volver a re-definir las prácticas actuales que son funcionales y de uso común? Esto es algo que requiere debate cuidadoso y adicional. Desde mi punto de vista, no hay tal necesidad pero siempre estoy abierta a considerar una buena conversación bajo un tema por separado.
Hay dos corrientes de pensamiento cuando se trata de determinar el orisha tutelar de una persona. Una de estas aboga solamente por el uso de Ifá por medio del tablero de Orunmila conocido como Opón Ifá. La otra corriente aboga por el uso del dilogún. Yo no estoy aquí para debatir cual está bien y cuál está mal. Es un hecho que ambas están en lo correcto. Sin embargo, debido a política, al deseo de influencia y de poder que exhiben algunos seguidores de Ifá, y, honestamente a la falta de humildad que muchos seguidores de la religión Lukumí tienen que no se pueden dejar guiar por el principio que dicta que el conocimiento está compartido, que siempre tendremos un sabroso y candente debate sobre este tema.
Voy a hablar desde el punto de vista de experiencia personal apoyado por mis investigaciones escolares.
1. Determinando el Orí por medio del Dilogún
La boca de los orishas es el dilogún, por tanto, es por medio del dilogún que el orisha tutelar del futuro padrino que el orí del futuro iniciado se expresará indicando cual es su orisha tutelar. Esto es una cosa de lógica. El que no confíe en el dilogún para determinar este paso fundamental, entonces, ¿por qué debería confiar en el dilogún para determinar el itá y otras decisiones fundamentales en la vida de un iniciado? Piénselo cuidadosamente.
Lo primero que hace falta para proceder a determinar el orí de una persona es el tener una indicación clara de que esta persona está destinada a convertirse en un olosha y esto se ve en un patrón establecido en varias lecturas. Los patrones son cruciales porque muestran una progresión y una evolución en la vida de esta persona. Considere las palabras de Aristóteles, “Una golondrina no hace verano…” Necesitamos establecer como futuros padrinos que la persona seleccionada para ser un olosha viene con un compromiso firme y a sabiendas de que sabe en lo que se va a meter por el resto de su vida. Este no es un paso sencillo; es un compromiso de por vida.
El dilogún del futuro padrino o madrina es el que se usa para determinar cuál fue el orí que seleccionó el individuo antes de nacer. Algunas personas dicen que se debe usar el dilogún del Eleguá del padrino o madrina. Sin embargo, yo soy de las que abogo por la lógica. Por tanto, ¿cuál es la lógica de usar el dilogún de Eleguá si el iyawó va a nacer del orisha del padrino o la madrina? Si pasa que el padrino o madrina tiene a Eleguá como orisha tutelar, fantástico, entonces se consulta con ese dilogún; de lo contrario, el orisha que lleva el peso de la responsabilidad durante el proceso de kariosha del futuro olosha debe ser el que asuma la responsabilidad de hablar por el orí de ese futuro iyawó. Se pueden establecer argumentos a favor de cualquiera de estas tendencias pero yo prefiero guiarme por la lógica y no por argumentos acalorados.
He aquí el proceso que se debe llevar a cabo cuando se usa el dilogún. Un oriaté o el mayor de la casa le da de comer a Eleguá un pollón o un gallo y dos aves de la preferencia del ángel de la guardia del futuro padrino o madrina. Al orisha se le permite que descanse y al otro día se baja el caracol del orisha para la consulta. El futuro olosha, el padrino y el futuro oyugbona al igual que al menos dos otros testigos deben de estar presente.
Por aquello de ser claros, permítame ilustrar esto. En mi caso, ya que mi orisha es Yemayá, se le da de comer primero a Eleguá su gallo y después se le dan dos gallos a Yemayá ya que esas son sus aves preferidas. En caso que mi orisha tutelar fuera Oshún hubiera dado un gallo a Eleguá y dos gallinas amarillas a Oshún. ¿Visualiza ahora el proceso?
No he visto este proceso fallar. Sin embargo, he visto fallar la lectura cuando un olosha consulta simplemente el caracol de Eleguá para determinar el orí (sea que Eleguá sea el orisha tutelar o no del futuro padrino) y no se hace el sacrificio de antemano. El acto de dar de comer al orisha tiene su propósito, es propiciatorio y abre la comunicación con ese orisha mientras que a la vez establece un enlace entre el futuro iniciado y la casa a la que habrá de pertenecer. No puedo dejar de recalcar nuevamente que este es un proceso de mucha importancia, el establecer este vínculo.
Si pensamos en la manera en la que las cosas eran en Cuba, el cual es mi punto de referencia en la práctica Lukumí como religión de la diáspora, entonces las primeras oriateces eran mujeres. Por lo tanto, no había otra manera de determinar el orí de una persona sino era por medio del dilogún. Con la llegada de awós a Cuba se presenta la disponibilidad de otros medios de adivinación que se integran eventualmente a la práctica cotidiana. Hay un patakí que sostiene la neutralidad de Ifá en el proceso de determinar el orisha tutelar.
2. Determinando el orí por medio de Ifá
Los patakí son una cosa magnifica porque nos permite a los oloshas y a awós el poder explicar nuestros puntos de vista y establecerlos, bueno como si fueran verdades irrefutables y casi como evangelio. Hay un patakí que habla de cómo la avaricia de Obatalá le llevó a determinar que todo el que se consultaba con él para determinar su orí terminaba siendo su omó ante la sorpresa de otros orishas quienes fueron a protestar frente a Olofi. Olofi decidió que como a Ifá no se le corona per se, entonces debería ser Orunmila quien determinara los orishas tutelares ya que él no tenía nada que ganar del proceso.
Como mencioné anteriormente, este articulo no está destinado a poner a Ifá contra los orishas o a los babalawos contra los oloshas. Ambos tienen su espacio ritual. Dejemos a un lado los patakís que son excelentes instrumentos nemónicos y que pueden también ser una manera de justificar un proceso. Veamos por qué Ifá es la alternativa lógica para determinar el orí de un individuo.
(A) Orunmila como dicho en el patakí que resumí fue traído a participar como un árbitro. En muchos casos ese es su rol, el aclarar argumentos y el calmar a los orishas o irunmoles.
(B) Orunmila es de igual manera el elerí ipín o el testigo de la creación que estaba al pie de Olodumare cuando cada persona escoge su destino o camino.
(C) Orunmila conoce el pasado, presente y futuro. Este es un punto de vista de gran ventaja que muchos awós reclaman dar una ventaja al opón ifá sobre el dilogún. Sin embargo, mi pregunta lógica es, ¿si el sistema es tan superior al dilogún, entonces por qué usarlo para determinar el itá en el kariosha y no el opón ifá? Por supuesto, conozco la mecánica tras el uso del opón ifá y por tanto sé que no cabe en el marco ritual del kariosha, pero de igual manera la pregunta ha sido hecha. Uno no puede argüir que un sistema tiene el conocimiento supremo o control sobre el otro. La realidad es que ambos tienen su espacio ritual y que una persona que dice tener dominio absoluto se hace de la vista gorda ante la realidad que Olodumare puso a nuestro alcance una variedad de instrumentos adivinatorios cada uno con su uso particular. Si Olodumare hubiera considerado que sólo se necesitaba a Ifá, entonces, ¿por qué permitir otros sistemas y darlos a los irunmoles para su uso?
En conclusión, Ifá puede determinar el orí de una persona durante el proceso de entrega de awofaka (para hombres) e ikofá (para mujeres). Es crucial que estén presentes en este proceso al menos tres babalawos y que se consulte con el Opón Ifá para determinar la cabeza de una persona. No todo mundo necesita recibir el awofaka (es para los hombres) y el ikofá para las damas. Por lo tanto, en teoría, no todo mundo necesita recibir esta iniciación y no todo mundo necesitaría pasar por Ifá para determinar su orí.
Nuevamente, depende del padrino o madrina (en comunicación con el futuro iniciado) el seleccionar el método para determinar el orí de acuerdo con las prácticas de la casa o el ilé. Note que abogo por la comunicación. Nadie debe ir a este proceso tan crucial sin comprenderlo plenamente de antemano y de ver la lógica tras su selección cualquiera que esta sea. De cualquier manera se trata de su cabeza y de su futuro espiritual y si no hay una comunicación abierta y respeto desde un principio, entonces, ¿para qué iniciarse bajo esos mayores y en dicho ilé?
Espero que este artículo aclare algunas de las preguntas que he recibido y que fomente entre los lectores un dialogo productivo y que el mismo también se de entre futuros iniciados y ahijados. En esta convivencia es que se ve la bondad de las personas que lo lean a llevar conversaciones de nuestro sistema y la belleza de nuestras tradiciones religiosas.
Omimelli Oní Yemayá Achagbá
Respuestas provistas en el post original publicado en lo que era mi antiguo blog.
Eddie Marquez says:May 22, 2014 at 7:23 pm
Buenas tardes.
Con el debido respeto que merecen todos las personas, y en este caso específico diríamos religiosos, debemos analizar el contexto general de estas aseveraciones realizadas por usted en su artículo, y mi escrito solo tiene la intención de ampliar el panorama investigativo que usted lleva encomiablemente en su blog informativo con un poco de mis experiencias propias el mi humilde conocimiento de nuestra religión, con lo cual Hago de inicio algunas aclaratorias que luego servirán de base para la determinación de algunos aspectos al momento de validar la veracidad de la información analizada en esta publicación específicamente nada más:
1.- Debe aclarársele a los lectores que existe en nuestras prácticas religiosas algunas diferencias que emanan de los rituales Tradicionales Africanos y de nuestro compendio de Regla de Ifa – Osha o diáspora Afro Cubana, allí radican muchos de los porque de lo que vemos hoy día.
2.- Debemos entender que en África el Proceso seguido en muchas de las antiguas Regiones o Reinos como se les conocían en ese entonces Oyo, Dajomey, Lucumies, etc. Hacían una marcada diferencia en la forma práctica de hacer las cosas, como por ejemplo, se entregaban pie y cabeza como bien usted lo indico, pero cuál era la cabeza que se entregaba (la del reino, rey u Obba al que se adoraba en esos sitios), si era el de Oyo solo era Chango y así por el estilo, la persona debía recorrer otras tierras en caso de necesitar alguna otra deidad que no se trabajara u adorara en su tierra originaria, en esos reinos no se realizaba ninguna determinación del Ángel de la guarda u Orisa Tutelar, el cual usted confunde en su relato con Ori, el cual es una deidad a parte del Orisa Tutelar de cada ser humano.
3.- Es con la aplicación de la liturgias de IFA venida desde tierras de Ile Ife, que se inicia a trabajar de manera ordenada en cada uno de esos reinos, nótese que en el corpus literario de IFA los patakies siempre hacen referencia a que todos los reyes y obbases de los distintos Reinos de la época enviaban en busca de Orunmila y de los seguidores de este (los Awoses) para consultar el futuro o solución a sus problemas.
4.- Con el establecimiento de los seguidores de Orunmila en los distintos reinos es que viene el ordenamiento de la religión tradicional africana tal como la conocemos hoy día en la modernidad y es a través de Orunmila que se determinaba el ángel de la guarda tutelar que mas conviene al religioso, según el destino que el Ori ya tiene predeterminado para ese ser humano en el momento que el espíritu decide bajar a la tierra para reencarnar.
5.- Cuando estos ancestros africanos fueron traídos a este continente venían con sus manos vacías, solo con sus conocimientos ancestrales limitados dependiendo de la tierra donde habían nacido, por eso al juntarse en estas tierras caribeñas para la distribución de la trata de esclavos es que deciden estos antepasados originarios dar paso a una nueva forma de adoración donde se amalgamaron y dieron paso a muchas creencia, las de origen bantú, yorubas, entre muchas otras de origen africano, esto es lo que da origen a la religión Afro-Cubana como la conocemos hoy día en américa.
6.- Esta unión de distintas etnias culturales dio paso a cosas como que no se entregaran solo pata y cabeza, que se determinara el orisa tutelar a través de IFA, que se respetaran los ewe o prohibiciones rituales entre orichas y un sin fin de tantas otras reglas y normas que no están contempladas en la rama tradicionalista africana.
7.- Ahora bien, también puedo notar que es usted una investigadora seria y que además profesa nuestra religión al estar consagrada, me imagino también conoce que el sistema adivinatorio con dilogun no existía como otro a parte u alternativo del sistema adivinatorio de IFA hasta el momento en que Yemaya siendo esposa de Orunmila en una de los tantos avatares, aprendió de este de verlo consultar a todos aquellos que venían en busca de IFA para solucionar sus problemas, y es Orula quien al sorprender a esta osando tocar sus instrumentos de adivinación lanzo la advertencia de que por su falta de respeto le entregaría el sistema adivinatorio a Yemaya que de paso tenia extraordinarios dotes para esto, y que solo podría interpretar hasta el Oddun que estaba marcado en estera en ese momento, así sigue la historia que es solo referencial para aclararle que el basamento de adivinación a través de cualquiera de los oráculos versa sobre la liturgia de IFA, o no.? Entonces como puede hablarse de que con Aye es seguro y se duda de que con IFA directamente no se está seguro si es este el que tiene la potestad o no.?.
8.- La única contradicción que existe es que en los primeros tiempos en estas tierras caribeñas con el amalgamiento religioso muchas de las insignes Olochas y Olorisas que tomaron las riendas para el rescate de sus valores religioso y culturales, lo cual llevaron a cabo a través de la sincretización, razón por la cual hoy día somos llamados de manera peyorativa “Santeros” que quería decir adoradores de santos, hay que reconocer y dar su justo valor a esa encomiable labor de rescate y refundación de sus valores culturales ancestrales que llevaron a cabo estos fundadores Oloshas, para lo cual redefinieron tareas como mujeres Oriatesas y en labores de sacrificio, ya que eran estas las de la iniciativa, mayor conocimiento para ese momento de sus tradiciones y además tenían que adaptarse al nuevo entorno, lo que les llevo a desempeñar este tipo de tareas no tradicionales a los olorisas.
9.- Es con la llegada a estas tierras de Awoses de Orunmila que se inicia el verdadero orden que conocemos hoy dia, el cual se llevó a cabo bajo el nombre de Regla de Osha-Ifa o Culto a los Orisas.
10.- Además me llama mucho la atención la referencia que hace en su texto donde expresa textualmente “Los patakí son una cosa magnifica porque nos permite a los oloshas y a awós el poder explicar nuestros puntos de vista y establecerlos, bueno como si fueran verdades irrefutables y casi como evangelio” cerrada la cita y esa expresión hecha en un tono burlón como si no fuese una verdad absoluta e irrefutable para los que profesamos esta religión.?, y de no ser así porque lo usan todos nuestros creyentes como guía de vida para interpretar los designios de ITA.?, y además me pregunto yo esos Signos como se nombra en osha u Oddun como lo conocemos los Awoses, no provienen del corpus literario de IFA.?
11.- En el planteamiento de la disyuntiva entre cual es la metodología correcta para la determinación del Orisha tutelar, es algo que no tiene sentido, porque se utilizan los teoremas de Orunmila para hallar franca respuesta, pero se pone en duda que la metodología de IFA se la más correcta, no entiendo la contradicción.?
RESPUESTA GENERAL: Lo correcto es hacerlo a través de la metodología de IFA, porque además de estar extensamente claro a través de los Odduns del corpus de literario de IFA sin ningún tipo de limitaciones u restricciones, este viene a ser la guía de todo religioso (es como nuestra biblia), como bien lo expreso usted misma “Orunmila no va a ninguna cabeza”, además Orula tiene la maravillosa potestad de hurgar en el presente, pasado y futuro de la persona que viene en busca de respuestas, para la asignación imparcial de Orisa Tutelar que vaya lo mejor posible sincronizado con el Ori de esa persona para alcanzar el Iwa Pele (buen carácter que ayude a lograr alcanzar el destino de cada uno de nosotros en la tierra).
Por que como deben saber todos los religiosos, cada uno de nosotros ya viene con un destino predeterminado, está en las acciones y decisiones que acometamos como personas el alcanzarlo o no, unos venimos a completar cosas que faltaron en otras vidas anteriores, como alcanzar el dinero, el amor familiar, el amor de pareja, formar una familia, ayudar a otros en alguna situación (que son esas almas jóvenes que se retiran a temprana edad), etc.
Y ese es el gran error que se comete hoy día, muchos se hacen adeptos a nuestra religión pensando que se van hacer millonarios o se van a ganar la lotería con el favor de los orisas, y al darse cuenta que eso no es así abandonan la misma desilusionados.
Si, y suena un poco loca la teoría de escoger el orisa que vaya mejor con la corriente de su Ori, pero es así, por eso en muchas ocasiones cuando a través del dilogun se selecciona un Orisa Tutelar y por errores procedimentales o ceremoniales como usted bien lo menciono, por incursión de corrientes de eggun en esa consulta, por deseos propios de algún orisa en específico, pero a la final este no se sincroniza de forma correcta con su Ori que es el encargado de su destino, es cuando vienen todas estas desavenencias para el inocente que fue a realizar sus ceremoniales con la mayor fe del mundo, y para el caso del hombre, este tipo de errores pueden corregirse a través de la ceremonia de consagración de IFA si está en su camino, pero para una dama como se corrige esta situación.?
Por eso IFA no deja lugar a dudas en la realización de esta ceremonia, ya que Orula todo lo ve, para esto se realizan todos los ceremoniales que corresponden, a fin de poder realizar el llamado de las energías correctas para lo que se está buscando, se alimenta y hacen libaciones a Eggun, se hacen llamados a las fuerzas de la naturaleza a través de Ozain, se alimenta y hacen libaciones a los Orisas Guerreros, sobre todo a la espiritualidad de Ozun que representa a nuestras cabezas, se realiza un compromiso con Orunmila a través de la entrega de Awo Fa Okan para los caballeros que tal vez puedan continuar su camino en IFA o Ikoko Ifa Ofun para damas, ya que hasta allí llegan en su peldaño máximo en su escalafón como esposas (apetevi) de Orunla, se hace ceremonia de Ñan ga re o para dar cuenta a Olofin y dé el visto bueno y firmeza de lo que se está haciendo en ese momento en la tierra y luego es que se hace ITA somo para el interesado, es decir se propician todas las energías al igual que se hace en un Kariosha para llegar a un ITA, por eso es tan importante, firme y segura la palabra de Orunmila en ese momento, porque tiene el permiso de Olofi / Olorun / Olodumare y de todas las ancestralidades representadas en Ara Orum, por eso no hay espacio para el error y los desaciertos, no hay eggun ni espiritualidades ancestrales en ese momento interviniendo en ITA, no hay posecionamiento de entidades sobre quien lo hace, es Ela en su estado más puro interpretando a Ori y al Orisa Tutelar de la persona. No se toma un Awo de Orunmila a la ligera esta ceremonia por todo lo que involucra, no es un soro diario, o una tirada de Opkuele, es el establecimiento de un canal directo entre IFA y las ancestralidades de la persona a quien se le hace lectura del destino.
En otro orden, usted también expuso por que hacer ITA a través de dilogun entonces y no a través de IFA cuando se hace un Kariosha.?, por una misma razón lógica, explicada también en los párrafos anteriores.
Todo lo que es menester en cuanto al manejo de Oshas y Orishas, es potestad de los Olorisas, ya que es tierra de Osha, IFA esta para la determina de los destinos y protección en contra de la muerte repentina por causas no predestinadas cuando nuestro espíritu bajo a la tierra a integrar el cuerpo físico que llevamos.
Por lo tanto, en el momento en que se están realizando paritorios de Oshas, (ya que en IFA se consagra no se pare, en IFA se a partir del llamado u Orikis para propiciar las fuerzas energéticas que darán vida a las fundamentaciones,) dichos ceremoniales de Osha están realizados por Olorisas que están sincronizados con ese tipo de energía que se maneja en bodun en ese momento y autorizados por Olofin para tal fin, además que se realizan todos los ceremoniales y libaciones que corresponden a cada orisa que está naciendo en ese momento y el canal de comunicación de Orisha es dilogun, por esa razon no se hace con instrumentación ni procedimientos de IFA, al ser así se solicita a través de los distintos ceremoniales de sacrificios a Osha allí realizados y la preparación del Ori en el Ozunborio y el Oro (o llamado de la parada), es que se sincroniza Osha para expresarse en ese momento con el permiso de Olofin en un ITA firme, y dilogun es potestad de Olorisas por acuerdo entre Orunmila y Olofin.
La verdad espero haberme podido expresar lo mejor posible en este extracto, para un tema tan complejo como el que usted expuso en su blog, así también espero que se hayan podido entender mis humildes explicaciones, que han sido expresadas sin intensiones de ofender o denigrar en ningún momento, por el contrario espero que mis palabras tengan la mejor acogida posible en usted, y que las mismas sirvan de orientación y entendimiento del tema planteado.
Muchas gracias, la felicito en su labor investigativa y formativa al exponer temas religiosos.
Iboru Iboya Iboshishe.-
Awo Ni Orunmila Oluo Oyekun Peleka.
Un gran abrazo para usted.
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Geo. Oló Obatalá. says:March 22, 2015 at 10:28 pm
Estoy muy de acuerdo con lo escrito por la abbure Omo Yemaya omimelli, debemos terminar de una vez con estas cuestiones doctrinales y de prácticas, basandonos en el respeto, en lo historico y en los legados de nuestros ancestros ( La tradición). Debemos de llegar a un consenso, en fin estamos ya igual a las otras religiones que se basan en que si yo tengo la verdad y tu no. La historia, los legados por nuestros ancestros moyugbado actualmente pesa mucho. No podemos negar que en Cuba la tradición de Osha se desarrolló rápidamente en los anos 1750-1800, y a finales de 1890 -1900 IFA , alcanzando su desarrollo y mas aún con la asignación de la escritura del idioma yoruba que no tenia expresión escrita, ante de este hecho los yorubas se basaban en la tradición oral y simbolos para la comunicación fue este aporte dado por inglaterra que dominó nigeria,( Ifa no es Ikines y Opele solamente esto son métodos de adivinación, de mensaje, Ifa es conocimiento, sabiduria, palabra de Oloddumare, que sale, se manifiesta y salva, que da vida, es decir, fa, su máximo represantante y profeta es Orumila por lo que Ifa es mas que ser Babalawo) .
Bien los Oloshas aquellos en su afan de mantener sus raices se adaptaron al nuevo mundo, ellos mantenian hábitos y constumbres formados en el africa con sus ancestros, y lo que vieron eso aprendieron. Si el usar el diloggun para determinar Osha Leri, angel de la guarda de la persona fuese un error o un indebido, ellos bien no lo hubieran usado entonces porque es mejor no usar algo que pudiera traer una consecuencia fatal sobre un Ori y Leri como el determinar erroniamente el angel de la guarda, con tan sólo con este conocimiento ellos se hubieran detenido y no hubieramos nosotros estado hoy en dia iniciados, le debemos a ellos la continuación. Acaso este conocimiento no estaba en las mentes de ellos?Es mejor salvar una religión que salvar un ser humano, que incluso podia ser un familiar propiamente del olorisha?que hicieron ellos, valoraron riesgo y beneficio con el uso del dilogun porque no existian babalawos disponibles?, esto escapa de la lógica. Sin embargo ellos determinaban el Angel guardian con el diloggun, y si lo hicieron es porque lo vieron hacer en sus tierras o tenian el conocimiento de que el mismo tenia también la facultad. Por otra parte si cada persona tiene su angel de la guardia porque entonces consagrarlo en un angel de la guardia comun al colectivo?, ejemplo los adoradores de shangó en Oyó se consagraban Shangó?No confundamos consagración pies y cabeza con el santo de dotación que era una forma de consagración donde se entregaba el santo patrón de una zona a alguien y este fungia como sacerdote del mismo, en esta consagración no iba el orisha a la leri.
En el mismo Oddun Osa iroso el narrador del pataki que no sabemos quien es, es un pataki muy profundo en su analisis, se refiere a la Epoca en que los orishas vivian en la tierra materializados como Hombres y mujeres, es decir que este pataki o historia sucedió antes de la elevación de los orishas a la categoría de Orishas propiamente dicha ,ya sea por el proceso posmorte o de ascención a la derecha de Olofin como le pasó a Oshun y a Shangó después del incendio de su pueblo, porque Oshun fue la ultima en convertirse en Orisha #401, y esto se reflefa en los Oddun Oshe tonti Meridilogun ( Oshun ) y Shango en (Obara Iroso), por algo el pueblo de su reyno que lo reconoció como de origen divino posteriormente le cantan Shango Obba ni ko só ( El Rey no se ahorco, el esta vivo), porque pensaban mucho que se habia ahorcado por arrepentimiento de haber quemado su pueblo, mas bien por el arrepentimiento y cumplimiento de su tiempo ascendió o se trasformó en la naturaleza de shangó, el irumole al cual se consagró, y el pueblo no lo vió mas fisicamente. Continuando entonces que en Osa Irozo en tiempos de los Orishas ellos convivian con los seres humanos, estaba la tradición religiosa de la cual descendemos, la Madre de las actuales tradiciones cierto?
En aquel entonces los seres humanos se iniciaban en las casas de los Orishas, podemos ver que Obatala le dijo a “:Shangó en mi casa yo lo hago así”. Yo me pregunto bajo que misterio iniciaban los orishas (que estaban encarnado o materializados viviendo naturaleza humana), bajo que misterios ellos iniciaban a los seres humanos de aquel entonces?, porque en el relato por el contexto se interioriza que era en la tradición que ellos mismos profesaban con prácticas como registro ( consultas antes problemáticas y determinación de la pertenencia como hijos de algun orishas) y lo hacian con el dilogun, en aquel entonces autónomo e independiente de Ikines y Opele para dichas funciones, herramientas estas las cuales le pertenecen a Orumila que estaba normarmente en su casa y funciones de Ifa que es otra iniciación, es decir entonces este hecho ocurrió en la era de la humanización de los Orishas después del descenso del Orun y después que Shango le da el Opele a Orumila ( Irozo tonti Obara), entonces Shangó que recibió de Obatala la cadena de adivinación conocia los Oddun?porque el tiraba Opele antes de entregarlos y no estaba iniciado en Ifa en aquel entonces, y vemos tambien a Inle adivinando sin ser Ifa tiraba Opele por don directo de Olofin, lo que si es propiedad original de Orumila desde su venida a la tierra el Ikin, y los mismos oddun se expresan con los Ikines que con Opele ( Oshe tonti oddi). Vemos que en el pataki se menciona prácticas como registros y determinación de quien eres hijo, lo mismo o semejante a lo que hacemos hoy. Yo pregunto a quienes se dirigian los Orishas, a que poder espiritual cuando determinaban y registraban?, y mas para determinar de quien era hijo, entonces tenia el diloggun por conclusión la facultad de inspeccionar en la sabiduria divina y conocer estos misterios de la afinidad del Ori con un Orisha. Siendo así el dilogun es un poder espiritual dotado de sabiduria y ciencia, conocimiento y entendimiento, porque los Orishas lo utilizaban para tan grande encomienda no?.Entonces no podemos tener otra conclusión que los Oshas se dirigian y estaban iniciado bajo su correspondiente Irumole, es decir el osha Obatala estaba regido por el irumole Obatala y asi sucesivamente hasta que se convirtio en Orisha ascendiendo en forma de luz en la esencia del Irumole Obatala, Orisha( aquel que percibe, conoce, discierne y ve el Origen de la Luz, consciencia selecta de Oloddumare, ellos ascienden integrandose en su origen como esencia y energia sin perder su espiritualidad).
Todos sabemos que nuestra religión tiene las ensenanzas que las divinidades se humanizaron y muchos hombres con el arquetipo del irumole correspondiente ascendieron aOshas y Orishas que son los que veneramos actualmente cierto? ( Oddun Meridilogun tonti Irozo, las divinidades bajan a la tierra a diferentes misiones de Olofin y hacen vida practica ,en Meridiloggun tonti Elleunle se Corporizan o humanizan siendo cabeza y dirección de la huimanidad del entonces, y Oshe tonti Meridilogun, la ascención del hombre a la morada o santuario celestial, ejemplo Oshun).
Continuamos analizando la historia, hasta ahora tenemos noción de Epoca y personajes, vamosa a la situación o problema.
1. La determinación de los seres humanos como hijos de cada Orisha correspondiente, basada en el principio de la legalidad tuvo su excepción en la casa de Obatalá:
Aqui no hay avaricia del Orisha como dicen alguno, mas bien hay facultad del mismo, recordemos que Obatalá hizo al hombre con su cabeza es el dueno de la misma y la rige, es el Benefactor junto a Ifa y Oddua, pero incumplió un acuerdo). Como sabemos que hubo un acuerdo, bien porque vemos a chango decirle a Obatala, cuando le pregunto porque en su casa no salen ninguna persona perteneciente a su casa de iniciación o tradicción( Hijos de otros Orishas) y Obatala le responde en mi casa yo lo determino así, no dice yo lo hago así, mas bien es decisión de Èl por encima del Oraculo y lo Legado ,sin testigos de otros orishas en su casa para saber la realidad de la determinación del oraculo, es el oráculo del Diloggun que se usó en aquel entonces, entonces Shangó le dijo Baba esto no es Legal ( Ley ) es decir esta fuera del reglamento, de lo establecido, del lo correcto. En que momento fue ese Legado establecido?, no se infiere, en la historia, mas por la palabra de Shangó se infiere que lo hubo y que movia la dinamica de esa Tradición de aquel entonces. Nótese que todos los Orishas determinaban el angel de la guarda con el diloggun bajo un legado o regla y vemos hasta aqui que ningun Orisha lo violó, sólo Obbatalá lo determinaba así por la facultad de Obba y dominio de las cabezas, no por error del oraculo del diloggun cómo muchos subvaloran. Siendo así entonces se cumplía que cuando una persona por ejemplo en casa de Yemaya se determinaba que era hijo de Oggun ella cumplia con lo Legal y por supusto este ser humano se iniciaba en la casa de Ogun o bajo la mano de Oggun. De no ser así entonces los Orishas son irresponsables ante un paso tan crucial en aquel entonces o eran egoistas?sabiendo que de errar puedían causarle trastornos a esos hombres y mujeres cuando eran iniciados en el misterio del orisha correspondiente ( misterio que se entiende iniciado en los ritos del irumolé correspondiente .No tiene lógica ese plantemiento si no lo analizamos desde el enfoque anterior, porque los Orishas de acuerdo al analisis de Osa Iroso eran madre y padre de una tradición iniciática, cuál?,de la que descendemos.
2. Reclamos de los Orishas a Obatala .
Vemos como los orishas reclaman a Obatala sobre el por qué en su casa no salen otros hijos de Orishas sino de él. Y el problema no está en el Diloggun sino en su voluntad, (yo lo determino o lo decido así), bajo que legado? Lógico fue el único Orisha que hizo esto, los otros no, lo hizo bajo el legado de ser el dueno de las cabezas. Recordemos que las cabezas de las personas estan bajo el régimen de Obbatala hasta el momento de consagración con el Orisha Alagbatori, cierto?. Recordemos que nuestros mayores en muchos casos coronaron Obatala , ejemplo en caso de hijos de Oddudua y Yewa cierto ?, recordemos que existen ceremonia de virar el Oro para Obatala cuando un Olorisha esta en cuestiones de salud muy grave y lo exige el oraculo y su angel de la guardia, entonces Baba toma la cabeza, cierto?. 3. Parcialidad en el acto de determinación, ya comenté parte de esto anteriormente. Es decir el Manipulador del oraculo del dilogun se parcializa, el hace osha y puede parcializarse ante una cabeza, e ir contrario a lo que habla el oraculo, como se evita eso, bueno yendo ante Orumila. Que requiere de testigos. En la historia analizada los Orishas lo determinaban sin la participación de otros orishas como testigos porque habia un legado que lo regulaba, el unico excluido era Obatala quien por sus derechos hacia uso de la facultad. la parcialidad se combate ante Orumila y ante la confianza que da los testigos que analizan a la par.
3. La desconfianza por la parcialidad propiamente dicha: El hecho de hacer santo puede dar consecuencia de manejo por parcialidad o beneficios propios o de algun otro ect. esto se evita ante Orumilao con testigos. Recordemos que el diloggun lo manejaban los Orishas por lo que ellos conocian su metodo, forma de hablar y relación con los Oddunes, es un poder espiritual de la sabiduria universal. Fue a partir de la acción del Oddun Irete Kutan, el dilogun tomo otro ordenamiento ocurriendo la llegada de los Mellis de Ifa ante los Hijos del Padre del Oraculo( Baba Meridiloggun Owo Eyo)recibiendo apadrinamiento y lazos. Tema de misterios.
Hoy vemos muchas variantes de la Historia de Yemaya y Orumila que no tienen homogeneidad sino heterogeneidad,en otras de Oshun y Orumila dandole el diloggun, en otras yemaya duena del dioggun, casada con Orumila pero Orumila manejaba el Caracol recibido los misterios del mismo por Yemaya y el interpretaba esos misterios por Oddun.No hay un consenso en el inicio del diloggun que está vinculado hasta con Shango cuando le entregó el opele y el Até opon a Orumila, Shango se quedó adivinando con el diloggun. Por logica el caracol sale del mar que es dominio de Yemayá y ante de esto Obatala bajó con un Caracol lleno de tierra para dispersarla en el planeta lleno de agua ( Por lo que el caracol es materia donde ocurre la acción de la vida, simbolo de evolución y el tiempo que circula por sus lineas espirales, es manifestación).
En Ogbe Ofun Yemaya le ensenó el diloggun a Elegguá hasta el oddun meridilogun intercambiando el secreto del Obbi, robandoselo un sirviente de Orumila llamado Ogbe ofun, del santuario de Orumila e intercambiaba este misterio con ropa y mantenimiento que le daba Eleggua, porque Eleggua tenia el afan de llegar a adivinar igual, no semejante, queria tener su método de adivinación igual a los adeleses de Orumila y cuando lo logró no uso el Diloggun igual a como Yemaya se lo enseno que no era Eridiloggún, sino igual a los adeleses de Orumila( el que lea entienda según narra el Oddun )pero Shango le limitó ese modo de uso hasta Eyila, porque Eleggua segun las palabras de Shango adivinaba con el diloggun como Adeleses de Orumila mas se lo limitó, no así a yemaya a la cual ni mencionó que tenia el metodo que le enseno a Eleggua anteriormente, porque Olofin le dio la postetad del dilogun a Yemaya y a Orumila Ikin y Opele Oddun ( Oddi tonti Irozo y Oddi Ofun ) donde Yemaya llega a la tierra Egbado zona de costa suroeste de Nigeria y es Reyna Egbado, se observa una situación con el diloggun dado: El dado a Oshun en Oshe tonti Oshe se llama Eridilogun y son caídas símples y el Diloggun dominado por yemayá es de caida doble o tonti y se lo enseno en su tierra a los Egbados, este método llego a cuba perfeccionandose por la Iyalorisha Efunshe, Egbado, quien no interpretaba el Oraculo con oddun simple sino compuesto, perfeccionandose mas en cuba.
4. Reclamo e indeterminación: Los orishas reclamaron a obatala, la solución ir ante la parcialidad que es Orumila, ante la duda, la desconfianza, la reclamación..
Por lo que analizando Integralmente llego a la conclusión que para la unión hay que respetar lo legado, porque aún en Oyó se determina angel de la guarda con el dilogun y eso esta demostrado objetivamente, y ellos determinan tambien con Ifa sin ningun problema de ambas Tradiciones. No olvidemos que en Brasil tambien llego y esta la religión donde consagran y estan los mismos orishas diferencias si liturgicas y generales mas los orishas y fundamentaciones son los mismos , ellos determinan con el diloggun porque soy de testigo de su uso. Por lo que yo para mejor situación religiosa llegar a consensos. Los Olorishas saber que un acuerdo es determinar con el babalawo y el babalawo conocer que el dilogun no ha perdido esa facultad, pues el Oddun Osa Irozo no sentencia al diloggun para esta práctica mas bien refleja una actividad del mismo en esto. Recordemos que cada Tierra Osha e Ifa tiene sus métodos y puntos de apoyos, y saber cuando cada una se complementa y se necesitan.Los Oloshas saber que ante problemas trascendentales, reclamos o indeterminacion ir ante Ifa, o Ir directo ante él de ser necesario.
Por eso también era y es del conocimiento del Oriate la ceremonia de virar Oro ante el reclamo o definición comprobada en Itá del orisha verdadero de la cabeza del Iyawo, cuando las causas de error hallan actuado y a esto se le decia por los viejos (Tillu awa, el bochorno esta ante el error de la definición de cabeza) pero tiene solución no como dicen muchos y era el virar el Oro al orisha verdadero, cosa que ocurria ante la parcialidad de los Olorishas o no usar mano de los metodos confirmatorios existentes en el diloggun o Ifa .Entonces si tradicionalmente se determinaba angel de la guarda con los Babalawos que sentido tiene esta ceremonia descrita como solución del problema? Orumila no se equivoca, se equibocan los humanos, o tambien se parcializaban ciertos Awo? Por favor Babalawo tiene sus acciones y los Obbateros tienen sus funciones . Cuanto se desea la unión y el respeto, la participación conjunta de todos para continuar nuestra evolución natural, lograr alcanzar el araonu al fin de nuestros dias juntos a nuestros Orishas y ancestros.
Gracias.. Se Alafia ni.