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Guía fundamental para cuidar a Eleguá


Eleguá pintado por Omimelli

Si usted ha hecho el compromiso de recibir a los Guerreros de una casa de santo Lukumí es importante estar bien entrenado. Me doy cuenta de que de casa en casa, habrá algunas variaciones en cuanto a cómo se hacen las cosas, pero lo fundamental no cambia.

No hay sustituto para la relación directa entre padrinos y ahijados, su primera línea de la práctica de conocimientos y de enseñanza debe provenir de ellos. Lo que se aprende a través de Internet, incluidas mis palabras, siempre hay que tomarlas con la pizca de sal proverbial, sobre todo porque no soy una “madrina por Internet" ni busco sustituir la guía de los muchos padrinos legítimos que se preocupan por cuidar de sus ahijados e instruirlos.

Sin embargo, me preocupo por aquellos que han tomado las iniciaciones y luego no saben qué hacer con los guerreros, ya sea porque ya no están en contacto con sus padrinos y su ilé o por una multitud de razones. No hay ninguna excusa para fallar en el compromiso contraído con Eleguá, Osun, Ogún y Oshosi.

Los Guerreros de un vistazo

Eleguá: El orisha principal del grupo Guerreros. Él es el portero, el que abre y cierra los caminos de la gente, el maestro de los niños, el maestro de las percepciones y bromista por excelencia. Mucho más se puede decir de él, pero en pocas palabras el Sr. Personalidad será su guía en los caminos de la vida desde el primer día hasta el día que deje de respirar. Sus colores son el rojo y el negro, a veces blanco se utiliza para poner de relieve alguno de sus caminos.

Ogún: el herrero, el creador de herramientas, motor de la civilización, el artesano y el hombre sabio ya que nadie puede dominar el arte de la metalurgia y la extracción de mineral de las entrañas de la tierra siendo tonto. Ogún es un orisha de honor y rectitud de pocas palabras y mucha acción. En mi ilé Ogún tiene un papel privilegiado por toca mi vida en muchos sentidos, sobre todo porque es el orisha tutelar de mi hijo mayor. Sus colores son el verde y negro y en ocasiones se utiliza el blanco también.

Oshosi: El cazador del grupo. Es la flecha recta de la justicia, el equilibrio en el corazón de la disputa. Vive con Ogún en su caldero de metal y camina por los senderos de la vida con Eleguá cuidándole de aquellos que buscan hacerle daño y rectificando las injusticias cuando le hayan hecho un mal. No molesto a este orisha mucho, sólo cuando es absolutamente necesario. Yo prefiero errar en el lado de la precaución cuando le pido justicia y asegurarme que no hay defectos en mis acciones antes de hacer una petición a Oshosi. Llámame cautelosa, pero si puedo corregir el error, ¿por qué le voy a molestar a Oshosi con pedidos? Sus colores muestran una alianza con Yemayá y Oshún y son de color amarillo, oro y azul, algunas personas usan una doble hilera de cuentas de su eleke.

Osun: El recipiente a forma de copa pequeña con un gallo encima. Este orisha es la representación de la unión entre la tierra y el universo y sus cuatro campanas representan los cuatro puntos cardinales del universo. Normalmente se coloca más alto que la cabeza de su dueño, ya que representa el eje del individuo desde el cielo a la tierra. Se dice que si este recipiente hecho con una base de plomo se cae por sí solo, problemas que seguramente surgirán y el dueño debe tomar medidas inmediatas, tratando de obtener una lectura. Este orisha está siempre en guardia para proteger a las personas, pero rara vez le molesto. Saludamos a Osun de pie parados sobre la pierna derecha. No hay eleke de colores para Osun ni caminos asociadas a este orisha.

El cuidado de los Guerreros

Es tradicional empezar la semana frente a este grupo alegre de orishas. Los lunes por la mañana es el momento preferido y a mí me gusta hacerlo lo más temprano posible. Me gusta cuidar de mis guerreros, al aire libre debido a la utilización de los cigarros.

Materiales básicos necesarios: ron, cigarros, maíz tostado, pescado ahumado y jutía, una vela blanca, una jícara o igüera con agua fresca, miel, café, anís y aceite de corojo.

Comience con una moyugba, si usted no sabe la moyugba de su ilé le sugiero que contacte a sus padrinos y la aprenda de ellos. Si esto no es una posibilidad, o si el moyugba se mantiene sólo para los iniciados kariosha (sí, este es un caso en algunas casas), entonces no deje que esto le impida sus funciones. Explique a los guerreros su propósito con respeto y proceda a cuidar por ellos comenzando con limpiar los restos de polvo y ofrendas de la semana anterior de las herramientas.


A continuación ofrecemos omí tutu (agua fresca) y aceite corojo a Eleguá, sóplele ron y cigarro, espolvoree un poco de maíz tostado en su receptáculo, pescado ahumado y jutía y luego proceder a lidiar con Ogún. De la misma manera limpie sus herramientas, el aceite con aceite de corojo puro y ofreces ron y humo de tabaco. Para Oshosi se usa el Anís y el tabaco.


Osun requiere una simple limpiadita y una oración, muy pocas veces se le ponen ofrendas a menos que sea absolutamente necesario. Algunas ofrendas pueden ser un racimo de uvas blancas o un poco de arroz sin cocinar salpicada por encima.

Por último, prenda una vela y siéntese a meditar con ellos y disfrutar de su santuario limpio. Esta es la forma más simple para cuidar de sus guerreros. Si usted tiene un poco de música de los orisha, póngala y goce del ambiente si eso le hace feliz, usted puede hablar con ellos acerca de sus asuntos, importantes, este es el momento privado para que usted comience la semana en orden y con sus caminos abiertos.

¿Qué pasa si usted no puede hacer esto todos los lunes?

Confía en mí, el mundo no llegará a su fin. He encontrado que es todo acerca de la relación que se establecen con sus orishas. Si no puede hacerlo un lunes, tome un momento y explique a los orishas que lo hará en tanto sea posible.

La clave aquí es ser constante y mantener su palabra. La atención que ponga a esta relación se verá reflejada en una vía de mutua comunicación y beneficio. Si los ignora, no se quejen después de que su vida parece haberse estancado, de que está en un punto muerto y que tiene la mala suerte y de está rodeado de maldad a su alrededor.

Permítanme decir esto de nuevo, que tratar a los Guerreros es una cuestión de establecer una relación, un asunto del corazón y dedicación, un establecimiento de patrones y una oportunidad para establecer el tiempo para detenerse y pensar sobre lo que quiere en su vida y donde se dirige. Este, después de todo es el papel de estos compañeros, el caminar con usted en el viaje de la vida.

Omimelli, Oní Yemayá Achagbá


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