Este artículo lo publiqué el 30 de mayo de 2011sin embargo, el tema continúa teniendo vigencia.
Hay muchas reglas en la santería, algunas son respetadas por las casas tradicionales o ilés, y algunas son simplemente ignoradas por los amantes de romper todo tipo de reglas. El incesto espiritual es un tema que merece un estudio cuidadoso, porque por buena razón es tabú. Hay diferentes tipos de incesto espiritual, el perpetrado cuando un padrino asume el papel de convertirse en el padrino de su propio amante, novio, novia o cónyuge, y también está el caso de los hermanos que están en el mismo ilé orisha.
Vamos a empezar con la relación ahijado/padrino o madrina. Un padrino o madrina de ninguna manera se le permite iniciar su pareja, ya sea si le da elekes, guerreros o cualquier otro ritual ya sea más sencillo o más complicado. Si una persona tiene la menor idea de que hay una atracción hacia un ahijado o ahijada lo mejor es hablar claro y rechazar la posibilidad de una relación religiosa por completo porque la vida tiene maneras misteriosas de ponernos pruebas en el camino y de probar nuestra inteligencia para dar los pasos necesarios en nuestro destino.
Toda persona que comparta una atracción sexual, se trate o no de una relación sentimental, tiene estrictamente prohibido entrar en un vínculo de padrino/madrina/ahijado a causa de razones energéticas y de razones más profundas como lo son el poner a una persona en una pareja en un estado de sumisión espiritual, aunque la misma sea voluntario.
Hay tabúes que prohíben a miembros de una pareja el manipular los orisha de su compañero/al darle de comer al orí de su pareja, y, en general se prohíbe el tener algo que ver con los orishas de su compañero/a o pareja. Podríamos elaborar sobre los puntos finos de esta regla, pero no cambiará el hecho de que las personas que violenten esta regla están cometiendo incesto espiritual.
Por ejemplo ¿Qué se hace en caso de un padrino se da cuenta de que, luego de haber dado elekes a un ahijado/a se desarrolla una atracción entre ellos? Lo más apropiado para hacer sería consultar a un mayor y llevar el asunto a los orishas por medio de oráculo para poder deshacer la iniciación de los elekes. En otras palabras es necesario borrón y cuenta nueva y el referir a esa persona que se queda sin los elekes a otra casa de santo no relacionada con la misma de donde sale para que reciba nuevamente sus collares.
Esto por supuesto es una consideración hipotética que se puede hacer mucho más complicada. ¿Qué pasa si una persona se enamora de su ahijado / a después de haberle hecho kariosha a esa persona? Este es un asunto moral que se reduce a una elección, un padrino no puede ser el cónyuge o pareja de su propio ahijado / hija. Aquí lo imperativo es una ruptura contundente en el padrino y ese ahijado. Esta ruptura de carácter religioso no dará sin embargo luz verde a esta pareja para poder llevar relaciones físicas o sentimentales no incestuosas porque no hay nada que se pueda hacer para disolver el lazo entre un padrino y un ahijado. Lo único que disuelve ese lazo es la muerte de una de las dos personas ya que los orishas de ese ahijado/a nacieron de los del padrino/madrina. Esta es una situación imposible de ganar para cualquiera de las partes y es por eso que la consideración cuidadosa debe ser tomada antes de considerar a un padrino o madrina.
El segundo caso de incesto espiritual se da entre hermanos de la región en un ilé
o cuando una pareja entra en un ilé ya como pareja. Es de beneficio el que una pareja sea representada por diferentes grupos de padrinos (padrino principal y oyugbonakán), ya que ayuda a que cada persona tenga un trato imparcial y justo. Digamos por ejemplo que una pareja tiene problemas maritales y que necesita asesoramiento. ¿A quién recurrir? ¿Puede usted estar seguro de que el padrino/madrina no tomar partido y que va a representar a cualquiera de los ahijados con el mismo celo y justicia? ¿Qué pasa si hay una guerra entre la pareja y el padrino/madrina tiene que intervenir? ¿A quién favorece? ¿Qué pasa si hay que tomar medidas disciplinarias por cualquier número de razones? Un caso como este puede causar que uno de los conyugues salga en defensa de su pareja o contra su pareja dependiendo de la situación, colocando al padrino/madrina en una situación difícil.
Como pueden ver, compartir los padrinos es como hacer un picnic en un campo minado, nunca se sabe dónde va a pisar una trampa / situación y boom!
En mi caso, tanto mi esposo y yo empezamos bajo un mismo padrino. Sin embargo, un examen cuidadoso y el observar con cautela nos hicieron darnos cuenta de que sólo uno de nosotros podría hacer kariosha en Omí Oké y esa fue yo. Mi marido tomó una decisión muy difícil y salió de la casa de santo bajo gran protesta de mi mayor para ir a formar parte de otro ilé no relacionado aunque si parte del linaje Pimienta. El crear esta distancia ha sido sumamente saludable para nuestra relación.
Si usted está buscando iniciarse junto a su pareja en la misma casa, mi humilde consejo es que reconsidere la elección y que esté abierto a encontrar otro mayor, si lo desea puede estar dentro del mismo linaje. El tener diferentes padrinos le proveerá la oportunidad de desarrollar una verdadera relación donde su padrino/madrina podrá tener el rol de confidente y mentor en todo el sentido de la palabra sin tener que preocuparse por herir sensibilidades de pareja.
Estos son mis dos centavos sobre el incesto espiritual, es tu turno para contribuir.
Omimelli
Oní Yemayá Achagbá
A continuación conversarciones inéditas sobre el tema:
30 de mayo, 2011 a las 2:38 PM
Omimelli muy, muy acertado su escrito, la religion tiene su norte y reglas, mas los compromisos adquiridos que el oro del mundo no paga, mis felicitaciones y ojala sea propagado nomo corresponde…bendición y bendiciones bella dama<3
Mercedes Fernandez
2 de junio, 2011 a las 2:54 AM
100 % de acuerdo…Esto es una realidad, es lamentable que dado el segundo caso estoy alejada de la casa de mi Mayor….Pero para las personas que aun están a tiempo es bien importante que las parejas tengan diferentes casas de santo…
Respuesta
Omimelli
3 de junio de 2011 a las 5:43 AM
Hola Mercedes.
Gracias por visitar la página y por tu opinión. Ciertamente, tener a un padrino/madrina que nos sirva de confidente es una bendición.
Omimelli
Adérẹ̀mí
20 de junio de 2011 a las 1:58 AM
¡Saludos!
Tema muy interesante. En mi humilde opinión, creo que todo se debe ver en su justa perspectiva, aunque estoy 100% de acuerdo en la relación ahijad@/padrino-madrina y lo sagrado de la misma; creo que en el caso de ahijados de la misma “casa” que a su vez sean o se conviertan en pareja mientras estén ahí debe ser algo entre ellos y el grado de madurez de las partes envueltas; hay que saber nuestras limitaciones. Cuando vemos varios de los “tabú” mencionados y los observamos a la luz de parte de la historia no puedo más que preguntarme en qué momento algunos de los mismos fueron introducidos y la razón de los mismos. Por ejemplo, conocí la viuda del Oriaté Félix Palucha “Ọ̀ṣun Níìkẹ́”, la sra Veneranda Betancourt “Ọ̀ṣun Tokí”, Veneranda fue iniciada en el 1940 y este año cumple 72 años de iniciada; su madrina, que fue la madrina de Félix, fue la sra. Aida Rosa Sotolongo “Ṣàngó Deí” y ambos vivieron juntos hasta la muerte de Félix, claro, como cualquier pareja con sus altas y bajas. En PR les puedo mencionar del Babaláwo Roberto Boluffer y su esposa Carmen “Ọ̀ṣọ́ọ̀sì” como la conocemos aquí. Ambos se casaron en el 1958 y los iniciaron en agosto del 1967 (con tres días de diferencia) por Elba Leyba “Ṣàngólarí”. Vivieron juntos hasta la muerte de Bobby. Les puedo decir que mi padrino lleva 33+ años junto con su pareja y ambos fueron iniciados por la misma persona. Claro que podemos decir de la misma manera que son excepciones a la regla y podemos citar casos de personas que se iniciaron o pertenecieron a la misma casa y cuando se separaron también se separaron de sus casas, por ejemplo el caso de una parejita ahijados de una ahijada de Raquel Vázquez o Raquel Roena “Mamita”(como la conocíamos), que cuando se separaron, la chica se fue de la casa. Como mencioné anteriormente, pienso que es cuestión de madurez, de ser franco, hablar claro y poner los puntos sobre las “i”. Menciono el caso de Veneranda para dar a notar que no es un caso reciente ni es una modalidad nueva, además de que no fue algo que escuché si no que la conocí y he hablado con Veneranda. Por tal razón, insisto que hay algunos “tabú” que parecen haber sido inventados/introducido en el “nuevo” mundo o en la “diáspora”, mientras que parece ser que no existe en las diferentes regiones de Nigeria; como, por ejemplo, en nuestras tierras decimos que el padre o madre no puede iniciar a sus hijos, ya que “no paren” dos veces mientras que en la tradición nigeriana sí es posible, entonces me pregunto si es un “tabú” introducido para asegurar el comercio y lo hemos seguido por “tradición” y por “fe”. Sé que este tabú no tiene que ver directamente con lo expuesto en el tema, pero lo traigo como un ejemplo más de “tabú” que hemos aceptado sin cuestionar. Así hay un sinfin de “tabú” que pude constatar y contrastar con iniciados muy mayores en Cuba.
Al final, es mi opinión basada en lo que he podido investigar, no quiero crear controversia ni decir que “tienen” que hacerlo de tal o cual forma. Mis respetos.
Ọ̀ṣun á gbè wá ooo!
Adérẹ̀mí
Respuesta
Omimelli
20 de junio de 2011 a las 5:04 AM
Saludos Adérẹ̀mí,
Muy buenos ejemplos los que planteas, mi padrino es ahijado de Mamita, igbaé, y sé que ella era una generala y sabía muy bien llevar a sus ahijados por el camino propio. Ciertamente la madurez y la disciplina hacen que la vida en un ilé sea exitosa y creo que cuando la fiesta se lleva en paz y hay comunicación los esposos y parejas pueden funcionar bajo un mismo ilé.
Es un punto interesante el de no parir dos veces, yo personalmente creo que es saludable tener a alguien fuera de lazos consanguíneos de esa índole como mayor, pese a que en Nigeria se haga diferente. Por una parte provee la oportunidad de aprender de una segunda persona, ya que es tanto lo que aprendemos de nuestros padres desde la cuna que tener entradas adicionales de experiencia y conocimiento me parece que enriquece a la persona. Claro está si los padres están en la religión de manera generacional, los conocimientos se van a transmitir de manera natural como pasa en mi casa.
El tema de los tabú es uno de gran interés porque hay muchísimos de esta y otra clase que son conceptos caribeños y provienen de tradiciones que nada tienen que ver con lo Lukumí, pero en fin, esa es harina de otro costal.
Me da mucho gusto que hayas dejado tan buena nota y con importantes datos históricos.
Mudupué
Omimelli
Francisco Lopez
6 de enero , 2014 a las 11:07 PM
Por favor, me pudieran indicar si Beneranda Betancourt (Ochun Toki) todavia esta viva, y si lo es, como pudiera comunicarme con ella, aunque sea por correo!!! Soy un Olocha, Olo-Elegua, me llamo Eshu Miwa, y me hace falta enviarle al menos una carta a esta gran senora. Yo vi el video de Youtube “HOMENAJE A OMI LAI” y el testimonio de Beneranda me dejo en lagrimas. Yo pase 2 anos y medio en una depresion terrible, donde perdi mi fe y deje de funcionar religiosamente (soy caracolero) y el testimonio de Beneranda fue casi como si ella me estaba hablando a mi directamente. Las palabras sabias de esta gran mujer me iluminaron al camino de el regreso a la realidad, tanto como a mi fe. Aunque ella no tenga idea de quien rayo soy yo quisiera decirselo y darle las gracias…
Si por casualidad y desgracia esta ibae, quisiera saberlo para agregarla a mi moyugba….
Francisco Lopez
JANUARY 6, 2014 AT 11:21 PM
por favor, estoy buscando la maneraPor favor, me pudieran indicar si Beneranda Betancourt (Ochun Toki)todavia esta viva, y si lo es, como pudiera comunicarme con ella, aunque sea por correo!!! Soy un Olocha, Olo-Elegua, me llamo Eshu Miwa, y me hace falta enviarle al menos una carta a esta gran senora. Yo vi el video de Youtube “HOMENAJE A OMI LAI” y el testimonio de Beneranda me dejo en lagrimas. Yo pase 2 anos y medio en una depresion terrible, donde perdi mi fe y deje de funcionar religiosamente (soy caracolero) y el testimonio de Beneranda fue casi como si ella me estaba hablando a mi directamente. Las palabras sabias de esta gran mujer me iluminaron al camino de el regreso a la realidad, tanto como a mi fe. Aunque ella no tenga idea de quien rayo soy yo quisiera decirselo y darle las gracias…
Si por casualidad y desgracia esta ibae, quisiera saberlo para agregarla a mi moyugba…. Por favor, mi correo es eshumiwa@hotmail.com
Respuesta
Omimelli
JANUARY 7, 2014 AT 1:06 AM
Francisco
Por lo general no suelo colocar direcciones de emails, pero entiendo tu caso y se que te gustaría poder dar con esta persona. Te deseo suerte.
Omimelli
Adérẹ̀mí
JUNE 20, 2011 AT 5:12 PM
¡Saludos Omimelli!
Te puedo decir que compartí bastante con Mamita, recibí mis collares de una “nieta” y la Ojubona fue una ahijada de Raquel. Participé en varias iniciaciones que Mamita hizo y te puedo dar fe de lo que dices de ella. Siempre la recuerdo con cariño y la última vez que la vi hablamos un rato y me pidió el número de teléfono para llamarme para cuando fuera hacer algo. Fue tremendo ser humano y siempre fue igual conmigo 🙂
También estoy de acuerdo en que la madurez y disciplina, entre otras cosas hacen que, como mencionas, “la vida en un ilé sea exitosa”. Por eso creo que cada caso debe verse en su justa perspectiva y no como una generalidad.
En cuanto a lo que comentamos de “parir dos veces” te puedo decir que muchas veces he escuchado eso y las personas que me lo han comentado lo han hecho dando por sentado que es de manera literal; nunca he visto a una madre parir “piedras” como hij@s ;-). Relajo aparte, estoy de acuerdo cuando escribes “Por una parte provee la oportunidad de aprender de una segunda persona, ya que es tanto lo que aprendemos de nuestros padres desde la cuna que tener entradas adicionales de experiencia y conocimiento me parece que enriquece a la persona”. Sin embargo debemos recordar que nuestra religión siempre ha sido una de testigos y compartir, tanto conocimientos como experiencias, no de enajenarnos de otros “ilé” (no que lo hayas implicado de alguna manera en tu escrito), y así como unos padres, en la vida real nos proveen los cimientos que forman nuestro carácter, lo mismo pueden hacerlo en nuestra vida religiosa y prepararnos para cuando, inevitablemente, compartamos con otros “ilé”. De modo que podamos enriquecer nuestro conocimiento y religiosidad. Parte del problema, de manera somera y superficial, es que muchas veces nos creemos conocedores de la “última” palabra o el conocimiento “verdadero” en cuanto a la religión y todo lo que no se conforma a lo que se nos ha enseñado lo tildamos de “invento”; lo cual es una lástima ya que vemos que nuestra religión fue cimentada por personas que eran de diferentes clanes/Ẹgbẹ́ y cada “Ẹgbẹ́”, en su sentido de grupo tenía y tiene su particular forma de adorar sus Òrìṣà, que luego intentamos buscar una manera de crear una creencia uniforme pero que hasta el momento no se ha podido hacer del todo; y lo vemos en muchas discrepancias de ceremonias, iniciaciones, etc. (Pero ese es otro tema).
Muy personalmente creo que parte de la razón por la que no desean que un padre o madre inicien a sus hijos, más allá del motivo que mencionas, parece ser una de dinero. Estoy seguro que una madre y en este caso una familia, no le cobraría a su hijo las cantidades excesivas que vemos que hoy día cobran por iniciaciones, collares, etc. Creo que hemos “perdido” mucha religiosidad y la hemos cambiado por un comercio rampante que cada día es mayor. En una entrevista que le hiciera John Mason a Rodolfo Martín en su libro Ìdáná Fún Òrìṣà, él cuenta como cuando en su juventud la gente se unía para las iniciaciones y cómo cada cual aportaba para las mismas. Claro que los tiempos han cambiado y que las cosas no son ni cuestan lo que costaban antes, pero para conseguir los $1.25 que le costaban algunas cosas se tenían que “fajar” trabajando igual que lo que nos esforzamos hoy día para comprar algunas otras cosas. La cosa es que se ha perdido mucha de esa unión y ya lo que vemos es un signo de dinero. Cuantas veces he escuchado “si no me dan tanto no hago algo, o no “corono” tal o cual Òrìṣà por menos de tanto, o no bailo un tambor por menos de tanto, o si quieren que me monte y les diga algo que me paguen, etc. Es una triste realidad que aunque, aclaro, no generalizo, es algo que se ve más de lo que uno quisiera; y muchas veces las personas que sí lo hacen con amor y de manera desinteresada son juzgadas por todos aquellos que sí lo hacen por el dinero. Insisto, ¿quién me hubiese iniciado con más amor que mi propia madre? Claro que hoy día la familia no, necesariamente es practicante o cree en la “Santería”, así que en esos casos pues no hay mucho que hacer, pero qué diferente sería, no habría tantos ahijados peleados con sus mayores y viceversa; muchos haciendo “brujería” o echando “maldiciones” donde una vez echaron bendiciones. Como va el refrán: “hay de todo en la viña del señor”. 🙂
Ciertamente lo que escribes es muy cierto en cuanto a los tabú, más allá muchas de las cosas que hacemos y creemos provienen de otras creencias y las hemos aplicado sin cuestionarnos mucho o nada. Claro que no es inherente a nuestra práctica exclusivamente, pero me refiero a la nuestra que es la que me atañe. Parte de la situación viene cuando ciertas prácticas o tabú las adjudicamos o incluímos en algún Odù en particular o en algunos; entonces le damos validez a algo que no siempre fue así y se puede constatar preguntándole a personas muy mayores que me han dicho, “en mi tiempo lo único que te prohibía era el Itá” no como ahora o de un tiempo para acá que vemos que todo es una generalidad y se lo “espetamos” a todo (pero también es otro tema).
Nuevamente, mis respetos y como puse antes, es mi opinión y en nada es la “única” verdad o la verdad absoluta, me asustan los “absolutismos” 🙂
Ọ̀ṣun á gbè wá!!!
Adérẹ̀mí
Respuesta
Omimelli
21 de junio de 2011 a las 4:44 AM
Alafia ni Adérẹ̀mí
Estoy de acuerdo con los de los costos inciáticos que cada día están más y más altos. Ciertamente la avaricia rompe el saco y hoy día muchos viven de la religión. En lo personal, soy partidaria a mantener los costos lo más bajo posible, el sentido es espiritualidad no materialismo cuando se andan por estos caminos. Mis padrinos siempre me han tratado en ese sentido con justicia y no han abusado de mi bolsillo. Por tanto ese es mi ejemplo y lo vivo para con mis ahijados y lo inculco a mis hijos que a fin de cuenta son mi legado directo religioso.
El tema de los odú es fascionante. Cada vez me encuentro con más y más variantes que se van modificando para dar cabida a cosas que realmente no tienen sentido. Conversaba hace poco con uno de mis hijos que me preguntaba quien tenía la versión uniforme de odús, claro a los 13 años de edad, todavía no se percata de la magia evolutiva que los odú parecen tener hoy día.
Hablando de todo un poco. ¿Qué te parece el tema de cobrar por misas espirituales? En mis tiempos la caridad no tenía precio pero hoy día la caridad en el espiritismo parece escribirse al son de E$piriti$mo. $250 por una misa he visto cobrar!
Omimelli
Respuesta
Adérẹ̀mí
22 de junio de 2011 a las 7:49 PM
Saludos,
Claro los precios como están y vemos que cada día más se inician personas como tiradores de drogas, “bichotes”, personas del llamado “bajo mundo”. Mientras entiendo que nuestra creencia debe ser una incluyente y no excluyente; debemos pensar que si entramos simplemente para seguir haciendo lo que queremos y no hay un cambio de filosofía, vida, no hay un crecimiento espiritual, entonces para nada sirve; y esto no va solamente con los antes mencionados sino con todos nostros. Como he puesto antes, Òrìṣà viene a nuestra vida a crear cambios y si lo hacemos solamente para no caer preso, librarnos de la muerte (sin cambiar nuestro actos). conseguir parejas, etc. No estamos buscando la “religión” “correcta”. Más aun seguimos iniciando personas que nunca debieron ser iniciadas, que tal vez (dentro de lo que lo afrocubano contempla), les bastaba con los collares y guerreros; pero los queremos iniciar, porque pagan bien y luego lo que tenemos son personas ciegas son conocimiento iniciando a más personas de la misma manera. Como vemos ahora, al año ya estamos iniciando a otras personas y claro otra pregunta es, cómo su mayor le permitió esto. Pues muchas veces ya se pelearon con su mayor sin haber terminado su año y ya están por ahí haciendo y deshaciendo y muchas veces el mayor era tan o más ciego que el menor y estaban en las mismas. A los dos años ya son “Oriaté” y “santeros mayores”. Pero en honor a la verdad, antes las cosas no eran tan diferente, claro que había más religiosidad, respeto, amor, etc. Pero mucho de los mayores y pilares de nuestra religión teníanmucho corazón pero no mucho conocimiento; pero su fe fue grande y respetaban. Claro que muchos trataron a sus ahijados como esclavos, cambiron de la trata de esclavos a la trata de ahijados. Los ahijdaos no podían hablar, tenían que hacer lo que dijera el padrino/madrina. muchas veces mantenerlos, limpiar en la casa, etc. Pero que no se atrevieran a preguntar algo de la religión ni a cuestionar… Claro que no quiero generalizar y no todos fueron así, pero era la norma.
Claro que creo que Odù es algo que crece y se enriquece, pero de esto a que le querramos espetar cuanto prejuicio, invento, modificaciones que nos satisfagan, es otra cosa. ¿A dónde vamos a llegar? 🙁
En el caso de las misas, ahora cobran hasta para bailar fiestas “espirituales”, lo que antes era caridad ahora es un lujo… Claro que siempre usan el refrán de que “caridad contra caridad no es caridad” y entiendo que tal vez un derecho sea necesario, pero lo que están cobrando es el derecho y el izquierdo.. Jajaja… Nada que ya todo es comercio, tanto aquí como allá. Triste por demás.
Respuesta
Omimelli
JUNE 23, 2011 AT 9:56 AM
Alafia Adérẹ̀mí
Hay muchos puntos acá que realmente vale explorar con detenimiento.
1. Las iniciaciones para ‘salvar’ a personas de situaciones difíciles y peligrosos sin que estas tengan la intención de hacer cambios radicales en su vida para eliminar dichas situaciones luego.
2. Las iniciaciones de personas inescrupulosas, malhechores, y, sobre todo, con el dinero para comprar su espacio en un ilé.
3. La reproducción de menores en la religión y la actitud de que se aprende a los golpes (o sea haciendo las cosas) sin el estudio o dedicación requerida y el tiempo para madurar el ashé que se le pone a la cabeza del iyawó. Sí porque toma su tiempo después de la iniciación el que esa cabeza se ponga a la par verdaderamente con el orisha.
4. Lo que calificas como trato de ahijados bajo padrinos pseudo tiránicos.
Lo demás son buenos temas de igual manera, pero como que casi independientes.
Te pregunto…porqué no escribir un artículo usando esos temas y someterlo al blog bajo tu autoría. Con gusto lo coloco. 🙂
Omimelli
Respuesta
Brenda
27 de noviembre de 2011 a las 3:14 PM
Necesito una aclaración que debo de hacer si siento que las atenciones de mi esposo a su madrina y viceversa son más que las de mi esposo hacia mí. No se supone que hay unos límites y como hago tengo que perder mi matrimonio
Respuesta
Omimelli
27 de noviembre de 27, 2011 a las 9:42 PM
Brenda
Esta es una situación delicada que prefiero discutir fuera del foro. Si gustas envíame un mensaje a omimelli@gmail.com y conversamos ahí en privado. Cuando se trata del matrimonio de una persona, hay que actuar con suma cautela y con mucha delicadeza.
Omimelli
Respuesta
Adela
9 de junio de 2012 a las 2:56 AM
bueno en mi opinión yo podría decir, que si se puede llevar una relación de pareja solo hay que mantener el respeto dentro de la casa de santo, saber mantener el equilibrio en ambas parte de la relación, tanto de padrino ahijada como la de pareja….
Luzmila
24 de junio de 2012 a las 5:57 PM
lo único que quiero saber si para uno practicar el santerismo es necesario de una madrina para que lo que hace tener buenos resultados es que no epodio en contrar quien measesore
Lucecita
2 de abril de 2013 a las 8:49 PM
Con todo respeto, concuerdo con el punto de vista acerca de las relaciones – Padrino-ahijada, Madrina-ahijado. Debe haber un gran respeto y confianza. Pero si sucede, ( como fué mi caso ) que el padrino sólo se aprovecha de mis energías para ponerme a trabajar de sirvienta en su casa, negocio y ceremonias, sin devengar ni un centavo, ( porque es parte del aprendizaje, decía )hasta que me decidí a abandonar tanto el ilé como al padrino, y no creo que eso sea incurrir en una falta de respeto, sino al contrario, empecé por respetarme yo misma! No me hace falta un padrino que me explota y que si algo le voy a agradecer, lo único sería iniciarme en esta religión, ( Y mal guiada, por cierto )pero lo demás dependía de mí y mis ímpetus de resolver. Pero hasta ahí. Y ésa si es una razón para desprenderme del “padrinazgo”, cómo de que no! Me considero una persona inteligente, autodidacta y ya encontré un Gran Padrino que me ayuda y en verdad me respeta y me deja espacio y me dá la guía adecuada… Conque… NO TODOS los padrinos son intachables… Por otra parte, no es necesariamente obligatorio que una pareja tenga diferentes casas de santo. Así como se presta a una sana convivencia, puede ser al contrario. Si uno de los cónyuges se separa del ilé, está dando a entender entonces que sus Padrinos o Madrinas no son lo suficienemente objetivos ni inteligentes para distinguir, separar opiniones y al concluir, encontrar una respuesta favorable a cualquier conflicto, en aras de mantener la armonía de esa pareja. Entonces, para qué sirve IFA? No es para resolver CUALQUIER problema? No es la guía adecuada é infalible a todo conflicto? Personalmente me parece que no es conveniente tal acción, hay que convivir en una casa de santo con plena armonía, respeto y confianza; comenzando por los Padrinos, que son los encargados de procurar esa sana convivencia, para que los demás tomemos el ejemplo…
Omooshun
21 de abril de 2013 a las 10:12 PM
HOLA A TODOS NECESITO QUE ME AYUDEN A ENCONTRAR UNA RESPUESTA!!!
VOY A HACER CLARA Y SINCERA;TENGO O TENIA UN PADRINO QUE ME DIO MANO DE ORULA A MI Y A MI HIJA.PERO,RESULTA QUE NOS ENAMORAMOS Y SIN HACER LA HISTORIA DEL TABACO;;;HOY TENEMOS UNA RELACION MUY BELLA.A PESAR DE MUCHO TRABAJO QUE NOS HA COSTADO POR AMBAS PARTES EN CUANTO A LO QUE PUEDA PENSAR TODO EL MUNDO.YO ESTOY CONCIENTE QUE ES ALGO MUY COMPLICADO…PERO CREEMOS EN NUESTRA RELACION Y SIENTO QUE NOS AMAMOS.Y CREO YO QUE A ESTA ALTURA NO VALE LA PENA ROMPER LA RELACION YO SE QUE SUFRIRIA MUCHISIMO.POR OTRA PARTE NO SE QUE DEBO HACER EN CUANTO A MI ORULA Y EL DE MI HIJA (claro es pequeña)Y ME INCOMODA TOCAR EL TEMA NO QUIERO HACERLO SENTIR MAS MAL,PARA EL HA SIDO PARTICULARMENTE MUY DIFICIL.POR FAVOR AYUDA NO SE QUE PUEDA PASAR,YO TENGO QUE HACERME SANTO ESTE AÑO Y NO ME DECIDO POR NINGUNA MADRINA ;;;
Respuesta
Omimelli
22 de abril de 2013 a las 3:21 AM
Omo Oshun
Obviamente este Awó no puede ser tu padrino ya. Lo responsable es que tú ahora pareja de inmediato consulte con sus mayores y que se deje llevar por el designio de su ángel de la guarda. Estoy segura que si lo hubieran hecho desde un principio no estarían en este dilema.
Este Awó NO PUEDE ser tu padrino y por lo que veo me estas planteando que no puedes conseguir una madrina. Necesitas tanto una madrina, como una oyugbonakán. De igual manera necesitas a un Awó de Ifá competente y que sepa atenerse a la moralidad de nuestra religión para poderte atender.
En un futuro vas a necesitar una mano neutral que te ampare. Esto lo veo venir con claridad. Hay razones por las cuales tu pareja no debe intervenir como mayor en tus cosas de orishas. Le da una ventaja sin paralelos sobre tu destino espiritual, pero claro como la relación esta miel sobre hojuelas no te debe importar al momento, pero si la cosa se complica…créeme que estas a la merced de tu pareja en muchas cosas.
Mi consejo es que no te apresures a hacer kariosha sino hasta que estés segura de conocer a la persona adecuada. Ya es suficientemente complicada tu situación como para añadir tener una madrina con quien no congenies y a quien no conozcas bien. Toma tiempo desarrollar una relación adecuada con una madrina, esto de hacer kariosha no es como comerte un sándwich en un McDonald’s. No se trata de autoservicio…
Omimelli
Juda
18 de mayo de 2014 a las 3:54 AM
Quisiera consultarte algo muy personal me enviarías tu correo. Gracias
RAFAEL PERAZA
25 de julio de 2013 a las 2:47 AM
Quisiera opinión experta, sobre el hecho siguiente: el padrino y la madrina, hagan trio de sexo con la ahijada y que el padrino tenga sexo con la ahijada aparte con anuencia de la madrina.
Respuesta
Omimelli
JULY 25, 2013 AT 1:15 PM
Rafael
He aquí la opinión experta. ¿Encuentras correcto que un padre y una madre tengan relaciones sexuales con un hijo o una hija? Es el mismo caso. Los padrinos y madrinas son padres y madres espirituales de sus ahijados. El incesto espiritual es amoral, de igual manera lo es el incesto consanguíneo.
Omimelli
Reply
gustavo balabanian
13 de mayo de 2014 a las 11:11 PM
Aleya,
Me parecen palabras muy sabias, me ha gustado la página… soy aleya hija de oshun y mantengo una relación con un babalawo (nos conocimos fuera del ambito religioso) yo he estado pensando coronarme mi santo pero no en mi pais sino en cuba y el me ha apoyado, mi pregunta sería si es buena idea que me haga santo en la casa de su familia en este caso una tia de el, ella es de cuba y por eso la idea… tambien he escuchado q por ser hija de oshun yo soy apeterbi y si mantengo la relación con un babalawo no puedo trabajar la religión? por lo menos en nuestro hogar por respeto a el como mayor??
Juda
18 de mayo de 2014 a las 3:58 AM
Quisiera consultarte algo muy personal me enviarías tu correo. Gracias
Pao
17 de Agosto de 2014 a las 9:37 AM
Una pregunta si el santero que me atiende y solo me ha hecho ebos o limpias se considera mi padrino ? no me a entregado guerreros ni collares yo solo soy creyente o como le digan pero el problema aqui esque me estoy enamorando de el y siento que el tambien siente algo por mi y no se que pueda hacer si cambiar de santero o que realmente me siento muy confundida por todo esto y necesito que me den un consejo por que no se a quien acudir
Zuleima
7 de abril de 2016 a las 7:06 PM
Hola mi pareja es de religion Yoruba y esta en proceso de ser iyawo. Yo siento que ahora apenas entiendo que representa, ya que respeto mucho sus creencias pero nunca he participado en nada. Por mi parte no soy muy religiosa pero creo en jesucristo y que no cambiare de religion por tratarse de mi alma, sin embargo a el lo apoyo en todo porque entiendo que es su alma y su forma de vivir. Me gustaria saber si esta permitido a el continuar conmigo por tema de su proceso, de mi parte lo amo y quiero seguir a su lado pero quisiera estar preparada para todo a su regreso.
Anonimo
13 de abril de 2016 a las 6:45 PM
Buenas tengo una duda, tengo un padrino que vive en mi casa , pero recientemente he descubierto algo, un dia llego a casa y encontre a mi padrino teniendo relaciones exuales con su yubom, eso es permitodo el dice que eso ers secretismo eso es cierto.
Yenny ramirez condoli
19 de enero de 2017 a las 11:22 PM
hola buenas tardes, mi pregunta es: si en caso yo estoy teniendo relaciones sentimentales con el hijo del padrino de mi padre, tiene algo de malo eso?